Шри Вайшнава Сампрадая

Автор: Шри Мадхаваканнан Свами (Sri Madhavakannan Swamin)

SRI:
SRIMATHE RAMANUJAYA NAMAH:
SRIMATHE NIGAMANTHA MAHADESIKAYA NAMAH:
SRIMATHE GOPALA DESIKA MAHA DESIKAYA NAMAH:
SRIMATHE RANGANAYIKA SAMETHA SRI RANGANATHA PARABHRAHMANE NAMAH:

Это моя скромная попытка бегло набросать то, что я когда-либо слышал или читал о Шри вайшнавах. И, хотя в этом нет ничего нового для нашей бхакти группы, это моя искренняя попытка добраться до начинающих и новеньких, таких как я, кто ходит еще в «детский сад» Шривайшнавов. Я также постарался не упустить из виду и привлечь здесь многие работы, труды, в том числе и Его Святейшества Srimad Poundareekapuram ParavaakOttai Andavan Sri Gopala Desika MahA Desikа. Это мой вольный перевод, без сомнений, и, скорее всего, он содержит много ошибок, пожалуйста, простите меня - это все мое, но любой позитивный и добрый момент поднимает доверие к нашим ачарьям и нашим текстам (но совершенно точно, мы будем придерживаться в самой большой степени того, что говорили наши ачарьи и наши тексты).

Введение

На земле несказанно много жизней. Человеческие существа, животные, птицы, насекомые, деревья, растения, пресмыкающиеся… - такое огромное многообразие жизней в этом мире. Каждый день и каждую минуту – множество рождений этих жизней, но также и смертей. Мы достигли этапа нашей человеческой жизни после ухода, как говорят, 8,400,000 жизней. Авваяр, тамильский поэт, говорит: «aridhu aridhu maanidaraayp piRatthal aridhu» (перевод: Быть рожденным человеческим существом – это действительно чрезвычайная редкость и великая ценность). Это действительно абсолютная правда, это наша великая судьба, удача быть рожденными человеческими существами с обладанием 6 чувств. Давайте же использовать этот подарок для того, чтобы подниматься выше и выше. Что хорошо и что плохо, что делать и чего не делать – только человеческие существа наделены этой способностью различать, нам дарована эта способность Emperumaan (Нараяной). Так давайте же использовать ее полностью.

Бхагавам

То, что мы человеческие существа, -   это «pUrva janma puNyam», наша благостная карма (хорошие дела в прошлом, обеспечивающие благость в следующих жизнях), а также карма наших предков, обеспечивающая наше пребывание теперь как Шри-вайшнавов. В мире такое множество религий, только в одной индийской религии (Hindu) столько сект, и сами индусы покланяются множеству деватов (верховных богов) и их богов.

Для нас, шривайшнавов, Господь (Deivam) - ШриманНараяна рядом со своей супругой МахаЛакшми. Он – Изначальный Правитель, Он – Правитель всех девов, богов, включая Шиву и Брахму. Веды гласят, что ШриманНараяна - Параматма, PeramporuL и ParanjOthi. Веды также говорят, что все, кроме Него, включая богов, Брахму, Шиву, Индру, есть души (jivans). Будучи рожденными шривайшнавами, или иначе говоря, бхактами ШриманНараяны, мы не испытываем необходимости поклоняться другим богам. Мы связаны с Величайшим Господом-Повелителем, Королем как Таковым, зачем же куда-то идти и умолять о чем-то начальника армии, министра или хранителя ворот города? Без сомнения, все девы (божества) являются так или иначе его преданными бхакти, но они не Бог. Только Шриман Нараяна - Бог.

Веды и шастры гласят, что даже подумать о Шиве, Брахме и других божествах как о равных Богу есть великий грех (mahApaapam). В этом отношении, Шива, Брахма сами великие бхакти ШриманНараяны. Уверен, что они сами не без удовольствия пребывают где-то возле Верховного Правителя – Adhimoolam.

Когда Гаджендра взывал о помощи, крича « AdhimoolamE!», имейте ввиду, это было не имя Господа. Это только призывание Верховного Правителя, прежде всего - Парасвама (Parathvam). Никто больше не осмеливался взывать к смыслу Adhimoolam, это наш Сладчайший Господь Шрия, Шриман Нараяна, который появился немедленно на Гаруде и спас слона. Вы можете сказать, что это всего лишь имя, но роза при любом другом имени имела бы запах сладости ( «что значит имя? Роза пахнет розой, хоть розой назови ее» Шекспир, Ромео и Джульетта). Но это говорят Веды (вечные, непреходящие и нерукотворные, т.е. созданы не человеком), что ШриманНаряна – Верховный, Высший Господь. Это не просто имя, это kaaraNa peyar – имя значимое, имя наполненное, имя, заключающее значение, naaram + ayaNam означает - Нараян (Narayanan). Поэтому мы должны поклоняться только ШриманНараяне. Даже произнесение только одного Его имени дает огромные привилегии как в этой жизни, так и в следующих (как поет в великой песне Bhaja Govindham великий АдиШанкарачарья, когда он советует нам подумать о Кришне и Парамабхакти ШримаНаряны, о Шиве, когда тот сам советует Парвати произносить имя Рамы, которое приравнивается к тысяче имен Вишну, - в каком же еще доказательстве мы после этого нуждаемся?)

Для нас только Веды являются сущностным доказательством (moola pramaaNam). Веды не были никем созданы. Веды не рукотворны. Веды прославляют Emperumaan Sriman NarayaNan.

Альвары

12 альваров, святых поэтов, жили в Южной Индии и слагали Тамильские пашурамы, или прабандхи, (pаsurams) - около 4000, которые считаются равными Ведам. «Дивья-Прабандхам» (сборник тамильской религиозной поэзии) был составлен и дан нам, чтобы понять Веды в регионе Тамил-Наду. Как сказал свами Веданта Десикан, «theLiyaadha maRainilangaL theLiginROmE!». При прочтении этих 4000 пашурам наши концепции становятся более четкими, и мы приобретаем понимание непостижимой очевидности (безусловности) Вед. Именно поэтому они называются Тамильскими Ведами.

Итак, альваров было 12. Поскольку они были постоянно погружены в самые благоприятные атрибуты (kalyANa guNAs) ШриманНараяны, их назвали альварами («люди, погруженные, углублённые во что-то, поглощённые чем-то», они были полностью погружены в любовь и преданность Вишну. Это были: Пойгай, Бхуттатар, Пейальвар, Тирумалисай, Наммальвар, Мадхуркави, Кулашекхара, Перияльвар, Андал, Тондарадипподи, Тирупанна, Тирумангай).

Наммальвар считается самым почитаемым и великим среди альваров, его прабандхи ( а их насчитывается более 1000) прославляют концепцию отбрасывания себя – Прапатти (prapatti, Посвящение своей воли Господу безупречно, высшая бхакти). Он нашел прибежище у Стоп Господа и совершил прапатти. Поэтому для всех нас, вайшнавов, Наммальвар – Главный Ведущий. Потому что он показывает нам своим примером выполнение прапатти у Лотосных Стоп Господа. Он – Мула Пуруша. К нему также обращаются как к Prapanna santhaana koodasthar. Его труд «Перия-тируможи» (божественные слова) является одним из основных литературных произведений вайшнавизма, его часто называют   Bhagavadh Vishayam. Это указание на то, как надо пребывать (проводить kAlakshEpam) у стоп своего ачарьи.

Гуру Парампара

ШриманНараяна – первый ачарья для всех нас. Он АдиГуру. Далее следует МахаЛакшми (Periya Piratti). Вишваксена – следующий ачарья (Senai Mudhali, Сенаи мудхали),ничего общего с нынешней Мудхалияр сектой). Он – главнокомандующий армии Господа (Сенаи). Следующий – Наммальвар. Вишваксена пришел на землю, чтоб научить Наммальвара. Натхамуни – его ученик (сишья). Якондар (UyyakkoNdaar), Манакал Намби (MaNakkaal Nambi), Ямуна Муни Yamuna Muni (Alavandhaar), Перьянамби Periyanambi следуют в этой линии.

Ученик Перьянамби – наш наиболее почитаемый яджираджар ШриРамануджачарья (Лакшамана Муни). Он наиболее важный ачарья вайшнавской доктрины (сиддханы Siddhantham). Его также называют Бхагавад Рамануджа. Остальное вы должны понять, и у нас есть возможность отследить все до наших современных ачарья (спросите ваших родителей, если вы до сих пор не знаете, кто ваши ачарья).

Истинная доктрина традиции

Наша вайшнавская сиддхана (доктрина) наиболее правдивая благодаря тому, что она правильно интерпретирует Веды и шруты. В предшествующие юги Парашара, Вьяса, Бходхаянар – все они передавали знания и служили осуществлению вайшнавской доктрины. Парашара (внук Васиштхи) учредил традицию вишишта-адвайты в Вишну-пуранах. Его сын, Вьяса, написал Веданта сутры, где он устанвоил верховенство ШримаНараяны в сутрах, три раза вознес руки над головой и провозгласил: ШриманНараяна – Парасвам (Parathvam). sathyam sathyam punas sathyam ….vedAs saastrA param naasthi..na deivam kEsavaath param). Эта сутра была прокомментирована и обстоятельно детализирована Бходхаянаром в его Брахма сутре, которая, к сожалению, была утеряна и не дошла до нас (Брахма-сутра была извлечена и изучена Шри Рамануджей, ее осмысление поспособствовало заложению традиций вишишта-адвайты). Шри Раманужда основал и реформировал Шри вайшнавскую практику и объяснил конфликты и неправильные интерпретации в других традициях и религиях. Он назначил 74 ученика для пропаганды вишишта-адвайты по всей Индии. Sri Pillai Lokacharya и Sri Vedantha Desikar, ровесники, были потомками Рамануджи, из-за расхождений в школах и интерпретациях , они дали начало Thenkalai and Vadagalai сампрадаям. Более правильно говорить о Sri Ramanuja учении = доктрине (SiddhAntham). Наше почитание ачарьев, гигантов шривайшнавизма, включая Шри Рамануджачарью и до Шри Веданта Десикана и Манавала Мамунигала и до современных ачарьев – очень глубокое.

Таттва-трая Tatva trayam (три основных принципа)

Говорят, что таттвы – это три формы: читан chEtanA (разумная душа, дживатма), ачитан achEtanA (лишенная сознания материя - все неживое) and Iswaran (Пара Брахман).

Читан chEtanA – также называется атма, дживатма, чит. Эта дживатма - в теле каждого существа. И хотя она находится внутри тела. Она отлична от тела, ума, разума. Она меньше, чем нечто самое маленькое, что только можно вообразить, и меньше атомарной частицы. В каждом теле, будь то человек, животное, растение, дерево, птица, насекомое, муравей, амеба (одноклеточный организм) или что-либо еще – пребывая в существе, дживатма находится в его теле. Она пребывает в теле. Однако, сосчитать дживатмы в во вселенной невозможно. И каким бы ни было тело существа по размерам, дживатма все равно остается размером с самый малый атом. Даже несмотря на то, что тела таких существ как слон, муравей, человек, дерево отличаются, не существует различия между их душами. Они взаимоисключающе (независимо друг от друга) дживатмы. Они все одинаковы по своей природе и размеру. Они все извечны – нет конца дживатмам, они существуют с извечных времен. Когда тело погибает (умирает), дживатма не исчезает. Если она сдалась Имперуману (Emperumaan), она отправляется на ШриВайкунтху и получает вечное спасение (обретает мокшу). Если же она вступает в другое тело (в следующем рождении), это может быть любое тело – не обязательно в человеческой форме – это может быть свинья, уличная собака, божество, муравей, или дерево, или комар, или таракан. Это может быть все что угодно – в зависимости от всей твоей кармы (дживатма в твоих предыдущих рождениях), которую ты наработал, и от того, какие пуньи (благие дела) и грехи (papas) накоплены.

Шри Кришна говорит Арджуне, что если ты не совершаешь благих дел, ты попусту тратишь время. Какую бы попытку достичь меня ты бы ни предпринимал – все попытки терпят поражение – тебя (дживатму) все равно заставят вступить в подходящее окружение (тело), которое заставит тебя (дживатму) продвигаться от той точки, к которой ты (дживатма) осталась в прошлой жизни, лишив тебя всех твоих знаний (теперь вы понимаете, почему мы так вовлечены в эти дискуссии в Бхакти-сообществе и почему мы говорим о ШриманНараяне – все, что есть - существует благодаря Его величию, милости, состраданию к нам, чтобы мы получали благость и развивались духовно.

Мокша – это Вайкунтха. Когда мы живем в этом мире, в этой человеческой форме – давайте хвататься за эту возможность сдаться Имперуману и простереться перед Его Лотосными Стопами, чтобы Его Милость снизошла на нас. Давайте приблизимся к нашему ачарье и у его ног сдадимся ему и Стопам ШриманНараяны. Это будет гарантировать и установит наше абсолютное спасение (душ) и мокшу в конце этой жизни, с тем, чтобы там, на Вайкунтхе, мы могли вечно наслаждаться Абсолютным Блаженством ШриманНараяны и Sriya: Pathi и исполнять kaimaryam (=оказывать услуги) Божественной Чете (Divya Dampati) вечно и неизменно. (Не сомневайтесь насчет этого, это было сказано и обещано самим Шри Рамой. Он – Сатья Вратан Парама Каруньян (Satya Vratan.-Parama kAruNyan) – Он был готов простить даже Равану, если бы тот сдался. Неужели мы совершили больше грехов, чем Равана?   Он простит нас тоже – все, чего Он хочет, - это чтобы мы сдались Его Лотосным Стопам.

Итак, эта дживатма, по своей природе, была наделена безграничным знанием ( джняной jnAnam),        и является анандасварупой aanandha swarUpam. Быть слугой Имперумана и выполнять вечное служение Господу – это природа дживатмы. Но, находясь в физических телах, дживатма привязывается к материи и забывает о своей Божественной природе и принадлежности к Господу. По причине кармы и поступков, из-за ложного знания (vibharItha jnAnam), что тело долговременно, все безграничное и блаженное знание блокируется и забывается дживатмой. Дживатма наслаждается Божественной Благостью и получает знание только до определенной – ограниченной степени. Получив мокшу, она возвращается назад в свою исходную позицию. Она не приобретает ничего нового – она просто возвращается к тому, чему она принадлежит. Она приобретает свое природное совершенное счастье (блаженство) paripoorNa aanandham, совершенное знание paripoorNa jnAnam.

Эти дживатмы бывают трех типов:

1. Bhatthar – пойманы в ловушку самсарных иллюзий и находятся в порочном кругу рождений и смертей, обретая опыт печалей и удовольствий поочередно. Они связаны кармой.

2. Mukthar – в этой жизни человеческое существо, которое обретает ачарью, благодаря его милости и благословению (kataaksham) сдается Лотосным Стопам Шрия Патхи (Sriya: Pathih) достигает ШриВайкунтхи после жизни и обретает мокшу – это существо относится к категории Mukthar. Мукта воздает вечное служение Шрия Пати, мукта также наделяется правом свободно выбора остаться на Вайкунтхе в тонком материальном теле (сукшма шарира) sUkshuma sarIram или грубом материальном теле (стхула шарира) sthUla sarIram.

3. Нитья Nityar - для них нет порабощения кармой и они всегда несут служение ШриманНараяне. Гаруда, Вишваксена, Адишеша – это все Nityar категории.

Ачитана AchEtanA - бессознательный; форма инертности; не сознающая сущность.

Для ачитаны не существует разума. По этой причине она не может наслаждаться. Ею пользуются другие. Читаны обладают ачитанами. Ачитаны классифицируются как пракрити (изначальная природа), kaalam (кала – вечное и бесконечное) and suddhasatvam (судха саттва – совершенная и самосветящаяся саттва).

Пракрити Prakriti - ее также называют как Moola Prakriti, ThriguNam, Avyaktham, or Pradhaanam etc.. Она представлена тремя гуннами - саттвой, раджасом и тамасом. Пракрити всегда подвержена изменениям. Когда гунны уравновешиваются, наступает конец Космического Цикла – пралая PraLayam. Когда они не в равновесии, махат таттва (первый продукт первоприроды или Прадханы) выходит из Пракрити, а из Махата появляется Аханкара (Ahankaaram - эгоизм или чувство "я есмь я" в низшем Манасе).

Кала Kaalam

То, что расширяется в пространстве и времени бесконечно. То, что устанавливается Прошлым, Настоящим и Будущим. Ему не принадлежит ни саттва, ни раджас, ни тамас. Оно разделяется на бесчисленные промежутки времени.

Судха саттва Suddha satvam

То, что обрело только саттвическую гунну. Вайкунтха наполнена судха саттвой. В этом мире судха саттвой являются все аватары Имперуманна в храмах.

Ишваран Iswaran

Как говорилось ранее, Веды провозглашают ШриманНараяну СарИшвараной SarvEshwaran, Sarva Vallabhan, Sarvayagnan, Parathvam. Он, в своих беспредельных безграничных знаниях и сварупе заполняет все в Божественном Блаженстве Анандасварупе AnandhaswarUpam. Он – Тот Единый, Кто создает все. Он - Тот Единый, Кто все разрушает. Он - Тот, Кто защищает и сохраняет все. Брахма был только назначен ШриманНараяной, чтобы исполнить задачу создания мира. Шива выполняет разрушение. Это все Его команда. ШриманНараяна – это сущность всего и всех во все времена. Те, кто поклоняется полубогам, богам, божествам, получают все виды блага через их божества (деватов) только от ШриманНараяны (это Его же утверждение из Гиты – давайте не забывать об этом).

Во всех проявлениях и во всех аватарных проявлениях Его всегда сопровождает Шри МахаЛакшми - Periya Piraatti. Она пребывает на Его груди. Она – NiyAnapaayinee. Она -той же природы и такая же могущественная, как ШриманНараяна, и также беспредельна и безгранична (будучи матерью, она более милостива к нам, грешным (paapAtmAs) и прощает нас немедленно, направляет к нему для освобождения). Все, кроме Piraatti и ШриманНаряны, являются дживатмами. У Брахмы и Шивы тоже позиции, назначения, как и у Индры, они все выполняют миссию самых великих пунья дживатм и получают эти прославленные назначения, чтобы служить Шрие Пати (я даже слышал, что следующий Брахма собирается прийти как Анджанея).

Божественное тело Ишвараны (ThirumEni) – пяти типов: ., Param, VyUham, Vibhavam, Antharyaami and Arcchai

1. Парам Param – Господь, чье убежище Вайкунтха
2. Вьюха VyUham – 4 мурти, известные как Васудева VasudEvan, Санкаршана SankarshaNan, Прадьюмна Pradhyumanan и Анируддха Aniruddhan (эта тема за пределами нашего обсуждения)
3. Вайбхава Vibhavam Рама, Кришна – аватары. У Господа много аватар. Наиболее важные - 10 аватар Дашаватары DasAvathAram. И другие – Хаягрива, Падманабха, Хамса и т. д.
4. Антарьями Antharyaami – сукшма ипостась Господа, который существует в сердце каждого существа
5. Арчаватара Arcchai – проявление Господа как божества (ArchAvataara ThirumEni) в дивья-дешам (святых местах и храмах Нараяны) и других храмах.

Шарира – Атма Бхава (SarIra – Athma bhAvam)

Это наиболее важная концепция в доктрине Рамануджи и Шривайшнавской доктрине – Шарира Атма Бхава. Это означает: читана и ачитана (описаны выше) – эти две татвы (подразумевают все бытие и не-бытие) – это шарира (тело) Имперумана, и Имперуман – Атма для всех читан-ачитан.

Эта концепция была описана в Ведах четко и в мельчайших подробностях, с примерами. Ее даже можно назвать линией жизни нашей доктрины. Давайте ближе посмотрим на нее.

Что мы называем шарирой? Тело как материю, ум и разум – грубая, тонкая и еще более тонкая материя). А Атма?

1. Атма – это поддержка, опора шариры – без Атмы нет шариры, только Атма поддерживает шариру. Пока Атма остается внутри шариры, пока есть жизнь.
2. Только Атма дает работу шарире и направляет ее (тело, ум, разум). Шарира ведома Атмой.
3. Только для пользы и получения удовольствия Атмы, шарира (тело, ум, разум) действует и все исполянет, шарира – это лишенная жизни субстанция (ачитана), и по этой причине ради нее не может быть ни пользы, ни удовольствия. Нет телесного удовольствия, если нет жизни, невозможно удовлетворить свой разум чтением книги, если он мертв, невозможно наблюдать какую-либо сцену и думать о заключенной в ней шутке и смеяться, если при этом нет жизни – шарира в этом есть, а вот Атмы нет, она ушла. Шарира – только ачитана. Атма – это мастер, на которого работает шарира ради удовольствия Атмы. По природе, не может быть удовольсвтия для шариры. Через шариру наслаждается Атма. (Вот почему шарира – ачитан, слуга , собственность Атмы

Итак, эти три принципа - норма в отношениях шариры - Атмы. Теперь, если это понятно, давайте сделаем следующий шаг (если непонятно, прочтите еще раз три пункта выше и читайте до тех пор, пока это не войдет в ваши головы).

Итак, согласно нашей доктрине, Имперуман – это Атма и Он держит все читаны (дживы) и все ачитаны в своем Божественном Теле (ThirumEni), и таким образом, наша Атма и наша шарира являются Его Телом (это интересно).

Пожалуйста, обратите внимание! Мы, шарира Имперумана (тело, ум и разум), как и наша Дживатма, являемся Его слугой, Его телом, Его собственностью (т.е. Его Шешей – как мы убедились в п.3 выше), и как ВЫЯСНЯЕТСЯ, ТОЛЬКО РАДИ ЕГО НАСЛАЖДЕНИЯ. Мы должны оказывать услугу только Господину, и в ЭТОМ НЕТ НИЧЕГО НЕЕСТЕСТВЕННОГО. БОЛЕЕ ТОГО, ЭТО ЕДИНСТВЕННО ЕСТЕСТВЕННАЯ ВЕЩЬ. Если мы (наше тело, ум, разум, равно как и Атма) не будем осуществлять наши дела и поступки именно ради Его удовольствия, это будет противоестественно. Это именно то, что нам не надлежит делать или быть этим.

Далее, следующий шаг: если шарира Имперумана – это дживатмы и ачитаны, логически шарира не испытывает удовольствия. НО БЛАГОДАРЯ БЕСКОНЕЧНОСТИ,МИЛОСТИ, МИЛОСЕРДИЮ ИМПЕРУМАНА, - нашему Господину, нашим шешам, нашим Атмам, Параматмам, МЫ НАДЕЛЕНЫ свободой воли, разумом, шестью чувствами, чтобы испытывать удовольствие. Совершенно не годиться использовать в абсолютной мере и наслаждаться Божественным Блаженством, оказывая услуги нашей Атме (для которой мы всего лишь тело), и заставлять ее наслаждаться и быть удовлетворенной! Ничто иное как дживатма ( посредством ее самой или ее тела, ума и разума - как в этой жизни, так и на ШриВайкунтхе) действует, чтобы порадовать Имперумана, и только таким образом в отношении Господина это естественно. Все иное - не естественно и ВНЕ ЗАКОНА. И это называется вишита-адвайтой.

Hitham

Упаяна upaayam , которая означает достичь мокши, называется Hitham. Пути достижения мокши – Бхакти-йога и Прапатти (отбрасывание себя). (Представители бхакти обстоятельно дискутируют по поводу этих вопросов). Позволю себе единственное высказывание по вопросу дальнейшего обсуждения. Если мы проливаем вязкое масло, насколько непрерывно, беспрепятственно это масло падает на пол – так и дживатма должна постоянно думать и медитировать на ШриманНараяну, с этого момента до последнего осознания, без всяких помех и прерывания, следуя самому высокому уровню бхакти – это и есть бхакти-йога. Мы очень хорошо знаем, что это граничит с невозможным из-за нашего «обезьяноподобного» сомневающегося ума, бхакти-йоги действительно нелегко достичь (мы говорим сейчас именно о бхакти-йоге, не о бхакти). В бхакти-йоге столько много ниям. И когда мы не способны исполнить бхакти-йогу, мы удостаиваемся Прапатти (акт отказа от себя), который облегчает нам достижение мокши.           Все, что мы должны сделать, это отдаться Ему и Его Лотосным Стопам полностью (как утверждается ШриКришной в Гите). Но опять имейте в виду – для выполнения Прапатти мы нуждаемся в MAHA VISWASAM. MAHAA – значит большой, необыкновенно великий, чрезвычайный, громадный, потрясающий – вот такой должна быть вера в Него. ОН СПАСЕТ НАС. ОН СПАСЕТ. ОН, КОНЕЧНО, СПАСЕТ НАС. (Такая МАХА ВИШВАСА не совсем проста, дорогие мои!) Прапатти также требует великой веры в Него во все времена и при любых обстоятельствах. Мы никогда не должны сомневаться в Его Паратве (превосходстве), Его способностях. Делайте все, чтоб порадовать его. И не делайте ничего, что бы могло огорчить Его.

Прапатти еще известна как bharaNyAsam, bharasamarppaNam, saraNAgathi, and athrushtam. Один наследует своего ачарью и хочет узнать о Bhagavadh VishyaNgaL. Иному надо сдаться (выполнить Праппати) у стоп ачарьи и отдаться Господу. Через ачарью мы осуществляем Праппати. И мы не должны испытывать никаких волнений по поводу мокши. Мы должны полагаться тотально, полностью на веру в Него. Эта функция выполнения бхарньясы не наследуется Тенкали сампрадаей). Простирания у Его Стоп достаточно, Он - милостив, и Он спасет нас. Также правильно выполнять отдачу Господу у Его Лотосных Стоп, и выполнять это не как какую-то функцию – это всего лишь ваше решение, - и дальше давайте не углубляться. Потому что, в любом случае, на ШриВайкунтхе мы идем, чтобы всем вместе придаться одному и тому же Прекрасному вечному служению у Лотосных Стоп Дивья Дампати (вместе с Парама Бхагаватами – Шивой, брахмой, альварами, снашими великими ачарьями ШриРамануджей, Шри Веданта Десикой, Шри Пилай Локачарьей, Шри Манавала Мамунигал, - со всеми ними. Разве мы можем не чувствовать себя переполненными великими эмоциями! Как прекрасно и блаженно это будет! И нечего тратить время на рутину!

Панча самскара (Pancha Samskaaram)

Как говорилось ранее, шривайшнав, который хочет следовать правильным путем, должен вручить себя ачарье. Ачарья обучает его сампрадае. После этого шривайшнав осуществляет панчасамскару (пожалуйста, читайте замечательные комментарии Шри Ананды на Самашраяну – они действительно доходчивы и наглядны). Ачарья наносит знаки санкхьи (раковины) и чакры (диска) на тело шривайшнава, это часть самашраяны (пожалуйста, возьмите на заметку, что панча самскары применимы также и в отношении женщин).

Каждый вайшнав должен выполнять панча самскару (5 самскар):

1. Носить знаки санкхьи и чакры на теле (это наносит ачарья)
2. Наносить 12 Тируман Шричурна ThirumaN SrichoorNam на тело (наносите ThirumaN SrichoorNam ежедневно - если уж совсем невозможно, тогда по субботам и всокресеньям и праздникам       - но наносите и воспитывайте эту привычку у сына - это очень важно, так, к примеру, в саудовской Аравии я видел, как Главный исполнительный директор Нефтехимического комплекса, который получил образование в США, сохранил традицию одежды, также он не забыл и того, что надо молиться 5 раз в течение дня. Почему мы должны бояться или конфузиться от того, что на нас смотрят – ребята, которые видят нас Тируман Шричурной на лбу, видят , на самом деле, нас всего лишь малую толику времени из всего нашего жизненного цикла – чего же мы должны бояться их, мы принадлежим Имперуману, так давайте же носить его знак на лбу, мы же готовы носить дресс-код или casual? Так чего же мы не можем носить дресс-код сампрадаи - каччам Kaccham, урдхва пундру Oordhva puNdram- как часть выполнения ThirumaNsrichoorNam?
3. Получение дасья намы (имени) (его дает ачарья, например, Нараяна дасья, Падманабха дасья, и т. п.)
4. Получение упадеши upadEsam на мантру от ачарьи (атакшарам, дваян, шарама шлока ahtAksharam, dwayam, charama slOkam)
5. Упадеша для выполнения ежедневно тиру арадханы (служения)Thiru ArAdhAnam для Имперумана посредством 3 мантр (даже манасика арадхана (воспевание в уме) может выполняться, если кому-то еще не посчастливилось иметь шалаграм)

Манасика арадхана (MaansIka ArAdhanA)

Исполняя манасика арадхану, ее можно делать в течение пары минут или часами, начиная от пробуждения Дорого Имперумана и Его Пирати, затем переходя к Красному Лотосу, который должен расцвести, затем от Лотоса к его полностью раскрывшимся лепесткам, которые в вашем сердце.   Представьте себя сидящим в углу у Лотосных стоп Божественной Пары, визуализируйте до полного удовлетворения , представляя выполнение тируманьяны (омовение Господа) Thirumanjanam, тончайший запах sambhiraNi, наслаждайтесь, созерцая Супружескую Пару, самым дорогим вешти vEshti, (вариант традиционной мужской одежды дхоти, распространённой в Южной и Юго-Восточной Азии, в частности в Индии) и утриям utthriyam (вариант одежды поверх сари) для Имперумана, и роскошным, всех цветов природы шелковым сари pattu pudavai – наслаждайтесь созерцанием самых дорогих украшений из бриллиантов, золота, кораллов, изумрудов, бесчисленного множества ожерелий, колец, самым душистым туласи, бриллиантовой короной – думайте об этом, только воображение поможет представить Супружескую Пару такой степени красоты, какую можно только вообразить, мы также можем представить себе и визуализировать их улыбку, представляя, как мы надеваем на них все, что мы предложили.

Можно продолжить джапой или мантарми, при этом продолжая наряжать и украшать Божественную Супружескую Пару, вы можете также представить, как ваша супруга тоже принимает участие alankaara (украшение) kaimkaryam, а муж продолжает украшать Имперумана с огромной любовью. Можно представить автара и его ишта-дэви – Шри Сита-Раму, Шри Рукмини-Кришна, Шри Лакшми-Нараяна – любое божество или автара ШриманНаряны

Пока еще выполняется аланкарам alankaaram, попросите супругу, чтобы она в чистых одеждах, с огромной любовью и бхакти принесла прасад, который будет предложен Божественной Супружеской Паре. Можно предложить большое разнообразие блюд и амброзию для нашего Дорого Господа - в больших сосудах - предложить Им, а затем предложить бхактам и нитья сурьям, которые в вашем сердце Шри Вайкунтхи

У нас хватит всего, чтобы предложить даже 33 крорам (100 миллионов) божеств, и пока они наслаждаются прасадом, вы можете простираться перед Их Лотосными Стопами, сколько можете, и просить прощения за наши аппачары, совершенные сознательно и бессознательно.

Можно попросить Их сесть в колыбель, украшенную прекрасными цветами и туласи, и нежно раскачивать ее, так чтобы они могли смотреть друг на друга и улыбаться так радостно, как маленькие дети улыбаются, когда хотят расчесать мамины волосы. Когда божественная пара пребывает вот так, вы можете выполнить простирания у Их Лотосных Стоп. Они могут уснуть или расслабиться – вы можете пригласить их в сад поблизости (тоже в вашем сердце) и попросить их лечь, Periya Piraatti можно попросить лечь возле Господа и убедить ее, что вы мягко будете массировать Их ноги и икроножные мышцы и выполните кимкарьям для Них.

Мы можем продолжать поклоняться Божественной Чете целый день и продолжать этот список до бесконечности, это наша анубхава, но мы можем это делать, только когда дома у нас минимум беспокойств и беспорядка, поэтому нам лучше просыпаться раньше всех, если у вас ограничено время – вы можете ускорить процесс и завершить все в течение 5 минут – Он знает все наши проблемы и понимает!

Мантры

1. Аштакшарам AshtAksharam: должен выполняться каждый день с абсолютной чистотой (можно вечером, тогда надо принять ванну и повторять джапу с чистым сердцем, умом и телом)

2. Дваям Dwayam: надо повторять ее большое количество раз, повсюду, где только можно

3. Сарама шлока saramaslOkam- sarva dharmaan…maa su cha:- Это Гита-шлока (18 глава), называемая Сарама-шлокой, которая стимулирует нас и дает энергиб для выполнения Прапатти (saranAgathy).

Значение этих трех мантр:

1. Аштакшарам AshtAksharam: ШриманНаряна обладает бесконечностью, безграничностью, абсолютной благостью (кальяна гунны – благостные качества). Он всегда с Periya Pairaatti Sri MahAlakshmi. Он всех и все защищает. Он – сущность всего. Он – атма читан и ачитан. Он Сам- уппая и уппаям (начало и конец, и средство и результат). Он – сладчайший фрукт для читан. Дживатма – это атом. Он - джнянасварупа (форма божественного познания и истины). По своей природе. Он слуга Шри: Патхи ШриманНараяна и ШриМахалакшми. Если дживатма – слуга, то я вечно и вовеки веков буду слугой Перумала и Пратти.

2. Дваям Dwayam:я простираюсь перед Стопами ШриманНаряны, кто всегда с Periya Piraatti, ШриМахалакшми. дживатма не принадлежит мне, это собственность ШрманНаряны. Преимущества, выгоды, которые дживатма пожинает, тоже принадлежат Ему. Я всегда буду выполнять служение для Имперумана. Исполнение каимкаряьма: будь-то дурные мысли, нездоровые желания, барьеры или что-либо еще, что препятствует выполнению служения для Имперумала, - это все смягчается и разрушается Его величием.

3. Сарама шлока Sarama slOkam: Господь Кришна Сам сказал Арджуне в Бхагават-Гите: вследствие того, что ты не можешь следовать другим йогам для достижения мокши, ты наделен способностями достичь мокши и выполнить только Прапатти (отдача Мне). Не бойся. Отдайся Мне раз и навсегда с полной верой. Я с радостью благословляю тебя и разрушаю все твои грехи и кармы, и даже если ты попытаешься вернуть эти грехи и кармы, накопленные столетиями, ты не сможешь сделать это полностью – Я спасу тебя от этого. ТОЛЬКО СДАЙСЯ МНЕ ОДНОМУ ПОЛНОСТЬЮ. Я дарую тебе мокшу и Парама Бхагью за этот выбор на Вайкунтхе вместе с вечным абсолютным наслаждением. Не сокрушайся и больше ни о чем не переживай. (Заметьте, обещание Господа человечеству, данное Им Его пылким последователям (преданным), - обещание, вошедшее бесценной россыпью божественных слов в сакральную литературу, никогда не нарушается. У Господа много заявлений, но лишь одно придает силы и надежду тем, кто порой не находит сил в исполнении отречения от себя и отдаче Богу.

«Слушайте мою клятву. Небеса могут пасть со своей высоты. Снежные вершины Гималаев могут растаять и сойти. Моря могут высохнуть. Земля может разлететься на миллионы мелких кусочков. Но обещания Кришны никогда не будут пустыми словами». Это обещание было дано Самим Господом Кришной Его преданному, который отдал Ему все свои надежды, который был вынужден пройти через мучительный (тягостный) и невообразимый опыт.

Господь готов даровать Свою милость всем преданным, но только единицы из них абсолютно близки (дороги) Ему, и Он заставляет их пройти сквозь чрезвычайные испытания, проверяя их упорство (стойкость), Он уничтожает все их грехи и забирает их в Свое прибежище.

Точные объяснения и комментарии (равно как упадеши и мантры), можно изучить у Стоп ачарьи в процессе ежедневно исполяемой калакшепы, необходимо читать все три мантры.

Итак, резюме:

Аштакшарам - после принятия ванны с чистым телом, умом и в чистой одежде.

Дваям - повторять везде, в любом месте и в любое время.

Всегда также повторяйте сарама шлоку, чтобы напоминать себе исполненное правды, верное утверждение Господа. Размышление над этими вещами во время повторения придаст вам большего понимания в самом повторении (и даже если вы не знаете значений, Господь все равно остается милостив!)

Грантхи (GranthAs)

После выполнения Панча самскары шривайшнав должен сделать калакшепу в присутствии ачарьи хотя бы на одну из следующих грантх:

1. Шри Бхашья Sri BhAshyam – комментарий Шри Рамануджи на Брахма сутру Бодхаянара bhramha sUthram of BhOdhaayanar

2. Гитабхашья Bhagavadh gItA BhAshyam ШриРамануджи

3. Тируваможи вьякхана Thiruvaaimozhi vyAkhyaanam Тируккуджайпирана Пиллана Thirukkurugaippiraan PiLLaan (ученика Рамануджи)

4. Шри Веданта Шримад Рахасьятрайям шарам Десикара Sri Vedanta Desikar’s Srimadh Rahsyatraya saaram (RTS)(трайя - три- рахасья мантры , о которых говорится в этой работе (RTS). Изучайте ее – и будете знать о наших традициях)

Величие Ачарьи (AchArya Mahimai)

Ачарья, указывающий нам такой великий путь к достижению мокши и вечной божественной благости, действительно должен быть уважаем и почитаем. Нами он должен приравниваться даже к Господу и даже более того. Мы должны всегда выказывать всяческое уважение к нему и всегда думать о нем (по крайней мере, когда молимся Господу). Если мы можем что-то пожертвовать (подарить) или выполнить каимкарьям ачарье, МЫ НИКОГДА НЕ ДОЛЖНЫ ДУМАТЬ, что мы делаем это как помощь ему или компенсируем ему то, что он сделал для нас. То, что он сделал для нас, никогда не может быть компенсировано или отплачено (и даже если мы подарим ему три мира, это ни на йоту не может быть равным той милости и благу, которые он пролил нас, совершив упадешу upadEsam и катакшам kataaksham- Maathru dEvO bhavA! Pithru dEvO bhavA! AchArya dEvO bhavA! Athithi dEvO bhavA! И даже наши родители должны почитаться как ачарья и Господь. Шривайшнавы должны выказывать уважение родителям и заботиться о них в их преклонном возрасте, как о детях. Любая молитва Господу не принесет Ему радости, если вы забудете о родителях и ачарье). Мы должны практиковать такую же бхакти по отношению к ачарье, как и к Бхагавану

Вы всегда должны говорить о нем похвально, думать о его милости и качествах. Всегда в уголке своего ума, мы должны думать о том, что нет никакой возможности отплатить (компенсировать) то, что он сделал для нас. Надо пышно праздновать его день рожденья (thirunakshthram) и благодарить его за его духовный путь.

Надо выполнять Прапатти у Стоп ачарьи после выполнения калакшепы. Церемония Прапатти еще не приводит нас к мокше. Это только наслаждение, которое получает Господь от того, что мы радуем его нашим действие отдачи себя Ему, Его Лотосным Стопам благодаря Его Бхагаватам, нашему ачарье, - это то, что дает нам возможность достичь мокши. Однако, причина мокши - это не Прапатти, а Господь, порадованный Господь! Он – SiddhOpaayam. Поэтму Прапатти еще называют saadhyOpaayam.

Санкиртан (Naama sangheerthanam)

Только бхакти-йога или прапатти может сподвигнуть нас к мокше – об этом и говорят шастры. Но те же шастры говорят, что только произнесение имени Господа может сделать возможным достижение мокши, или омовение в Ганге и Кавери или другая пунья стхула также может помочь достичь мокши. Санкиртан равен достижению мокши – так говорят и другие школы.

А некоторые говорят, что все, чего надо, - это жить в таких местах как Шрирангам . Все, что подразумевает вышесказанное: Санкиртан, пунья нади, пунья кшетра васам - все это ведет к более чистому уму, более чистой атмосфере и приближает к ачарье для того, чтобы познать больше. Это сподвигает совершать хорошие поступки и делать все, что предписано вайшнавам, и выполнять прапатти (sharaNAgathy). Это все дает свои плоды – мокшу . Теперь мы можем еще добавить: вы можете достичь мокши , вступив в бхакти группу – в шастры можно внести еще одну поправку – потому что и это тоже приближает нас к ачарье . Это ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СПОСОБСТВУЕТ МОЕМУ ПРОДВИЖЕНИЮ! Все аспекты Бхакти группы действительно заставляют меня выйти на более ускоренный трэк, ведущий к ачарье. (uNmai- uNmai!)

Два важных «нельзя» для шривайшнава:

1. Бхагавата Апачара BhAgawatha apachaaram.

Бхагаваты – преданные Имперумана, бхакты - мы никогда не должны совершать апачару (то, что вне долга) в их отношении. Какой бы ни была их каста, цвет кожи, вероисповедание, пол, форма, уродливы они или красивы, рослые или низкие, образованные или невежественные, - мы должны проявлять уважение всем бхактам господа ШриманНараяны. Имперуман будет расстроен, если в отношении Него будет совершаться апачара. Он даже может простить апачару по отношению к Нему, но никогда не простит, если это совершается в отношении Его бхакт. Если мы служим бхактам с открытым и наполненным сердцем и помогаем им, это определенно радует Импкрумана. Это каимкарьям по отношению к Нему. Он тогда соглашается быть антарьями в их сердцах.

2. Мы никогда не должны считать наши божества равными Ему (тут вспомните о первом «нельзя» - если вы считаете какое-либо божество бхагаватой ШриманНараяны – пожалуйста, действуйте и простирайтесь перед его стопами. Это означает, что мы принимаем ШриманНараяну как Верховного Господа, это божество – Его бхагавата и в этом божестве (или бхакте Нараяны) пребывает Господь ШриманНараяна как антарьями. Но НЕ ПРИРАВНИВАЙТЕ НИКАКУЮ ДРУГУЮ ДЖИВАТМУ ШРИМАН НАРАЯНЕ

Итак, каимкарьям- трех типов: Бхагавад каимкарьям Bhagawadh kaimkaryam , бхагавата каимкарьям BhAgawatha kaimkaryam и ачарья каимкарьям AchArya kaimkaryam. Ачарья каимкарьям – самый главный из них. Но мы должны совершать все три для удовольствия Господа.

Три типа бхагават (BhagawathAs)

1. Кто не поклоняется другим божествам как равным Господу, но молится ШриманНараяну, прося материальные выгоды и другие желания. Их еще называют экантхи (Ekaanthis)

2. Те, кто не просит у ШриманНаряны материальные блага, но молит о мокше - это Paramaikaanthis.

3. Те Paramaikaanthis, которые после выполнения прапатти, даже не спрашивают о мокша анубхаве (mOkshaanubhavam); все, о чем они просят, - это исполнение вечного каимкаряьма для Божественной Супружеской пары , они также выполняют каимкарьямы для других бхакти, ачарьев, ачаватаров , антарьями. Это самые великие бхагаваты.

Некоторые бхагаваты могут испытывать необходимость зарабатывать деньги, работая в офисе и живя мирской жизнью, чтобы обеспечить достаток, семейное благополучие. Мы не должны смотреть свысока на таких бхагават. Они, возможно, даже имеют какие-то недостатки, имеют плохие и вредные привычки. Мы не можем ранить их чувства предвзятым отношением (если они бхакти – даже экантхи EkAnthis). Поскольку они – Его бхакти, они очень скоро выйдут на правильный трэк – не волнуйтесь за них.

Шривайшнав – каким он должен быть!

Итак, мы выполнили панча самскару, мы сдались Богу через нашего ачарью. Мы стали его бхактами. Теперь что и как нам делать? BhAgawatha apachaaram- idhara dEvathA.

1. Согласно нашим шастрам, традициям, мы должны продолжать Nitya karma anushtaanams (практики). Наши шастры не говорят, что практики anushtaanams надо прекратить, как только мы сдались Богу. Даже от саньяси требуется выполнение практики, согласно сиддхантхе Шри Рамануджи. Конечно, за нашей сдачей Гсоподу – мокша, но кармы (нитья карма) – это для нас Его команда. Если мы не будем упорствовать в неповиновении и даже после прапатти не будем противостоять Ему – Он, возможно, и не накажет нас. «vaaL koNdu veesinaappOlE!» означает: Он возьмет меч и с притворным гневом Он поднимет этот меч над нашими головами, но остановится! Он только напугает нас. Так должны ли мы все-таки продолжать нашу практику?
2. Нам следует жить в хорошем месте и говорить всегда только правду. Говорить мягко, с любовью. Говоря правду, мы никогда не раним чувства других. Если это так и есть, давайте хранить тишину.
3. Если кто-то ругает нас или проявляет неуважение, никогда не гневайтесь и не позволяйте себе чувствовать себя плохо, все, что случается, - это Его лила Bhagavadh sankalpam. Хорошо или плохо – это Его игра, а мы – его собственность.
4. Мы должны всегда четко знать о Парасваме ШриманНараяны и знать без сомнений, что все другие – это дживатмы , в то время как Он, ШриманНараяна, - антарьями.
5. Нет ничего плохого в удовлетворении желаний – это не запрещается и в шастрах. Например, брак, дети, зарабатывание денег для семьи и т.п. Но мы не должны жаждать мирских удовольствий и материальных желаний, преследующих нас.
6. Когда мы получаем больше денег, или позицию, или продвижение, мы должны всегда думать о том, что это – ЕГО МИЛОСТЬ. Его благословление – и нам не обязательно прыгать от радости, мы также не должны чувствовать себя чрезвычайно пессимистично и чувствовать, будто мы совершили преступление, если мы терпим неудачу, теряем что-то, или какая-то беда приходит в непредвиденных обстоятельствах. Мы не должны стенать, а должны молиться Ему, чтобы Он дал нам силы выстоять в этих горестях. (Мы даже должны принимать во внимание молодых людей, тех, кто не имеет поддержки, бедных, обездоленных и пытаться им помочь, регулярно отдавая небольшую часть наших доходов благотворительным организациям, к прим еру, в Мадрасе есть хорошая и нерелигиозная организация Udavum KarangaL (Помогающие Руки). (Вы можете просмотреть веб-страничку этой организации IIT Madras)
7. Мы никогда не должны кичиться и иметь ахамкару ahankaaram, что мы выполнили калакшепу, что мы, к примеру, получили степень Доктора, образование инженера, мерседес, побывали в Шрирангаме, что мы вайшнавы и т.п. Это все Его милость, и в нас нет ничего – мы должны считать себя ниже любой самой низкой соломинки на улице. Мы никогда не должны взирать свысока на людей, что вот, мол, они не достигли того, чего мы достигли, что они не облагодетельствованы тем, чем мы облагодетельствованы, что они не понимают философию, как мы ее можем понять. Гордиться образованием (знанием), благополучием, своими способностями быть удачливым – не есть хорошо, это все Его милость.
8. Мы должны быть добры ко всем, выключая животных, деревья, растения, мы должны быть в сердце и никогда не испытывать зависти к чьему-то росту или процветанию. Поскольку Имперуман – антарьями во всех живых существах, считайте всех их равными вам - это должно быть всегда в уголке вашего ума.
9. Мы должны выполнять декламацию PaarAyaNam VedAs, Divya Prapandham RamayaNam, BhAgawatham, Vishnu sahasranaamam, Slokas, etc

10.  Мы должны есть саттвическую пищу. Такая пища, которая повышает раджас, тамас (лук, чеснок), должна быть исключена. И, конечно, не вегетарианская пища должна быть исключена.

11.  Мы должны принимать пищу, по возможности, дома и избегать пищи общепита, потому что пища становится мыслью. Дома, естественно, пища приготовлена с вдохновением и любовью для нас. И тогда ум не будет следовать дурным мыслям.

Нам следует предложить то, что мы едим или пьем, Господу перед тем, как мы это поглотим. Это естественным образом удержит нас от приема того, чего бы мы не решились предложить Господу (например, предложили ли бы мы Господу чашку горячего кофе или колу?) Давайте воздерживаться от таких напитков как кофе и чай (об алкогольных напитках вообще не может быть и речи).

12.  Мы должны поститься в дни Экадаши (если не полностью, то хотя бы только фрукты, молоко и не есть такой плотной пищи как рис). Также убедите свою вторую половину готовить на Двадаши poruccha saaRUmudhu, потому что голодая в предшествующий день, не следует есть куркумовых блюд, так как они тяжелы на желудок; Poruccha rasam хороша для здоровья. Конечно, если кто-то ест agatthi keerai, Nellikkaay pacchadi, suNdaikkay, это замечательно).

13.  Мы не должны обманывать, вводить в заблуждение людей и иметь с этого выгоду. Давайте как можно чаще выполнять каимкарьям бхагаватам и ачарье.

14.  Мы должны страшиться и испытывать отвращение, если мы совершаем поступки, противоречащие шастрам (конечно, мы можем не знать всех шастр, но всегда можно спросить у кого-то в Бхакти группе. Или знайте: если это вонзается с болью в ваше сознание – это противоречит шастрам).

15. Мы должны всегда повторять the dwaya manthram.

16. Мы должны выполнять каимкарьям в храмах Господа (зажигать лампы, предлагать сандаловую пасту, гирлянды, цветы и т .п.)

17. Когда мы видим других бхагават bhAgawathAls, мы должны испытывать ощущение, будто мы увидели свежее распустившиеся цветы, полную яркую луну, очаровательного малыша, и т.п., и соответственно, чувствовать себя счастливо. Но, а когда мы видим настику nAsthikA (атеиста) или человека, который ненавидит ШриманНараяну или человека, который считает Изначального Вечного Господа: Pathih Sriman NarayaNan равным другим божествам- мы должны игнорировать их присутствие и избегать общения с ними (и не вступать с ними в полемику).

18. Снова, если мы встречаем человека, который не понял Верховности Господа, мы не должны гордиться, что мы лучше – такие мысли будут только вызывать у нас гордыню и раздувать наше эго. Наоборот, мы должны быть благодарны Господу за Его милость к нам и молиться Ему, чтобы он явил эту милость и этим людям.

29. Мы должны игнорировать и быть равнодушными к тем людям, которые равнодушны к ШриманНараяне. Они хуже атеистов.

Все вышесказанное должно соблюдаться всегда и во всем верным бхактой ШриманНараяны.

Величие Прапатти (отреченеия, сдачи себя)

Это наша великая удача, что Господь столь сострадателен к нам и дал клятву спасти всех нас, если только мы сдадимся ему безусловно и тотально и примем прибежище у Его самых прекрасных Лотосных Стоп. Он заверил и обещал, что те, кто сдастся Его Стопам и Ему, никогда не будет покинут Им. То, что Он говорит, - правда, потому что Шри Рама никогда не говорит дважды. Он Сатья врата Satya vrathan, Он – Друда врата Druda vrathan. Он никогда не оставит нас, если мы сдаемся Ему и Ему Одному с полной верой в Него (mahAvishwasam). Так выполняется Прапатти. Прапатти- это только действие сдачи себя. И всего лишь однажды. Если мы однажды сдались Ему, нет необходимости делать это снова. Он АБСОЛЮТНО ТОЧНО ДАРУЕТ НАМ МОКШУ. Вопрос только вот в чем: что происходит с кармами и грехами, осознанно или неосознанно совершенными после совершения Прапатти? (Все наши грехи и кармы, совершенны в наши предшествующие жизни и до совершения Прапатти, устраняются Господом Кришной, как Он и обещал).

Если, в силу различных обстоятельств, мы все-таки совершаем грехи (которые мы совершаем по своей воле), они все равно устраняются Господом благодаря Прапатти, которую мы уже совершили. Если же совершили грех ОСОЗНАННО, предполагается, что мы должны выполнить Praayaschittam. Имперуман принимает это.

Но если кто-то (a vidhaNdAvadhi) спорит, что ничего не случится, если ты совершил Прапатти, и продолжает грешить после, - достигнет ли он мокши? Имперуман, без сомнения, терпелив к нам. Но Он также и самый Проницательный maayavan KaNNan. Он может видеть все наши нездоровые наклонности кристально чисто. Если кто-то совершает грехи осознанно и после того как совершил Прапатти, и при этом не делает Praayaschittam, Он наказывает такого в этой жизни (такой человек становится или калекой, или слепым, или теряет детей ит.п.), но все же дарит ему мокшу за совершение Прапатти. Если кто-то поднимает меч, чтобы отрубить нам голову или убить нас – но не может убить нас, это тоже своего рода наказание для него.

Но помните, пожалуйста: все, что нам надо, - это MAhA Viswaasam, Полная (тотальная) вера в Него; решительная вера в Него, Прапатти – всего лишь средство добиться Его милости. Он Единственный, кто дарует нам мокшу. Верьте в Него. Просто забудьте о всех рождениях и смертях, и Он абсолютно точно спасет вас!

Арчирадхи марга Archiraadhi Maargam:

Дживатма во время смерти – как это происходит, как она покидает шариру? Как было сказано выше, 5 джняниндрий jnAnEndriyAs, 5 кармаиндрий karmEndriyAs соединяются с разумом Имперумана. Разум соединяется с пранавой PrANa vaayu. Затем прана соединяется с дживатмой. Теперь джива - вместе с сукшума амсангал sUkshuma amsanghaL пяти бхут Pancha bhUthAs.

В теле 101 нади . Дживатма, которая уже сдалась Господу, чтобы достичь мокши, проходит через Брахма нади (101-вый канал).

Так дживатма приглашается огнем, Солнцем, Ваю, Луной, Богиней Света, Варуной, Индрой, Брахмой и Шивой и отправляется на Вайкунтху. Это называется Archiraadhi Maargam.

Пурушатра (Purushaartham):

Прапана дживатма Prapanna jIvAthmA посредством archiraadhi Maargham достигает реки, полной нектара – Врая нади VrajA NadhI. После пересечения Врая нади Мукта джива оставляет свою сукшма-шариру и получает новую Дивья-шариру Divya sarIram. Джива теряет все свои карма васаны karma vaasanAs. Джива обретает крошечную ( с атом) сварупа-авирбхаву swarUpa AvirbhAvam и снова светит samastha kalyANa guNAs, которые когда-либо были с этой дживатмой (чистота, долговечность, вечная молодость, бессмертие, свобода от печали, гнева, жажды, sathya kamathvam, sathya sankalpathvam и т.д. – как прекрасно! Я знаю, что мы все страстно желаем отправиться туда немедленно! Сначала сдайтесь и продолжайте всегда думать о Лотосных Стопах). Там джива достигает Irammadheeyam – озера и вступает в ЦАРСТВО ШРИВАЙКУНТХИ. Вечность, Безупречность, Безграничное Наслаждение. Затем джива достигает дерева ученика (arasa maram или sOmavanam), дерева, которому поклоняются дэвы. Изумленная, удивленная джива теперь не в состоянии поверить в тонкую красоту ШриВайкунтхи. В многостолпном зале (мантапам), который еще называют Prabhuvimitham, около 500 апсар приветствуют дживу гирляндами, светом, световым свечением, сандаловой пастой, ладаном и т.п., и музыка, извлекаемая из Божественных инструментов звучит, чтобы отпраздновать прибытие (успешной) дживы на Вайкунтху. (наиболее прекрасно это описал Наммальвар в «Тируможи» 10.9 (Божественные слова»). Апсары украшают дживу PeethAmbharam и предлагают ей пищу, которую отведал Господь.

Сестры и братья! Это сцена, достойная самого великого восхищения! Джива вступает самый прекрасный Божественный Манимандапам (Divya MaNi maNdapam), где Имперуман ШриманНаряна величественно восседает со Своей ШриДеви, БхуДеви и НилаДеви на Адишеше. Нитьясурьи омывают стопы дживатме в честь великого признания прибытия шривайшнава. Супруги (наши драгоценные Богини, матери) с самыми прекрасными луноподобными лицами, предлагают дживе шрисадагопам Sri sadagOpam, шри чурну Sri chUrNam и приветствуют дживу пурна кумбхам (полными сосудами).

Здесь джива видит всех своих пурвачарьев, которые сидят перед ШрманНараяной в позе льва simhAsanam. Они все испускают лучезарное сияние улыбки, не только благодаря вечному наслаждению красотой Господа, а также потому, что Господь проявляет милость к этой дживе.

Джива предлагает свое привествие Ему и приближается ближе к Нему. Джива ждет разрешения Адишеши и взбирается на 1000- главое тело змея, чтобы сесть НА КОЛЕНИ ВЛАДЫКИ ШРИВАЙКУНТХИ (Это замечательно! Какое тонкое наслаждение испытывает джива. Уверен, что до этого джива не знала, что такое наслаждаться и от чего невозможно оторвать глаз!)

Джива исполянет мангаласану (mangaLAsAsanam) на самую тонкую Божественную Красоту Господа Шри Вайкунтхи и кальянагуны (KalyANa guNAs) для Господа и Его Супруги. Джива (мукта джива) всецело переполнена невообразимой красотой конечностей Господа и тотально наслаждается красотой Господа. Джива молится Господу о благе и вечной милости у Его ЛОтосных Стоп. Господь немедленно соглашается и возлагает Свои Лотосные Стопы на голову Дживы. Супружеская божественная пара изливает свою благодать, милость на мукта дживу. Мукта джива получает абсолютную брахманубхаву BRAHMAANUBHAVAM и парамананду PARAMAANANDHAM на ШриВайкунтхе и остается в качестве вечного и постоянного жителя на ШриВайкунтхе навсегда.

Братья и сестры, все сказанное выше – 100% правда, фактическая и существующая. В Ведах об этом говорится. Наммальвар это описывает. Шри Рамануджа прекрасно говорит об этом в своем труде «Гадьятрайя» Gadhya Trayam.

Заключение

Обещание Господа человечеству, особенно данные Им самым пылким Его последователям, которые россыпью упали в сакральную литературу, никогда не будут тщетны. У Него много утверждений, но одно из них дает силы и вселяет надежду даже в тех, кто порой теряет силу духа из-за длительных страданий.

«Слушайте мою клятву. Небеса могут пасть со своей высоты. Снежные вершины Гималаев могут растаять и сойти. Моря могут высохнуть. Земля может разлететься на миллионы мелких кусочков. Но обещания Кришны никогда не будут пустыми словами». Это обещание было дано Самим Господом Кришной Его преданному, который отдал Ему все свои надежды, который был вынужден пройти через мучительный (тягостный) и невообразимый опыт.

Господь готов даровать Свою милость всем преданным, но только единицы из них абсолютно близки (дороги) Ему, и Он заставляет их пройти сквозь чрезвычайные испытания, проверяя их упорство (стойкость), Он уничтожает все их грехи и забирает их в Свое прибежище.

AdiyEn собрал и описал это все, что я тут говорил о шривайшнавах. Я, должно быть, действительно сделал много ошибок. Пожалуйста, исправьте меня и дайте возможность читателям получить правильные факты, интерпретации. Пожалуйста. Простите меня за все мои ошибки и недочеты. Я рассматриваю эту возможность написать о шривайшнавах как великую привилегию. Это более чем для такого новичка как я, но мы можем узнать, о чем говорит шривайшнавизм, и что это значит. Это наша великая удача, дорогие мои, быть бхактой ШриманНаряны и быть Шривайшнавом. Это милость Имперумана, что мы говорим о Нем.

Даже после того, что мы это все знаем, мы продолжаем выполнять Sandhyaa vandhanam, Pancha samskaaram, SamAshrayaNam, ManthrOpadEsam (для ачарьи), Prapatti (сдача себя Господу) и предлагать Его Лотосным Стопам. Выполнять калакшепам, каимкарьям – для бхакт и ачарьев, Имперумана. Мы не забываем о том, что должны повторять дваямантру, где бы мы ни находились и что бы ни делали. Мы всегда продолжаем думать о самом прекрасном только что распустившемся красном Лотосе, подобном Стопам Имперумана. Мы должны танцевать и воспевать Его величие и имена, теряя себя в этом.

May Lord Sriya: Pathih Sriman Narayanan and MahAlakshmi беспрестанно являет нам Свою Милость и Величие, одаривая всех , и каждый миг и вечно!

Narayana Narayana

Sri RanganAyikA samEtha RanganAtha ParabhrahmaNE namah:

AchAryAL ThiruvadigaLE saraNam